How is the Dharma dress of Vietnamese monks and nuns like? When it comes to Buddhist dharma dress, we often refer to monastic dharma dress, including ceremonial dharma dress and daily dharma dress. The Buddhist dharma dress is considered a form of embodying the dharma, which is the external dharma appearance of the monastic, so the sanctions in the ritual law specify the forms of the dharma dress very clearly. When it comes to Buddhist dharma dress, we often refer to monastic dharma dress, including ceremonial dharma dress and daily dharma dress. The Buddhist dharma dress is considered a form of embodying the dharma, which is the external dharma appearance of the monastic, so the sanctions in the ritual law specify the forms of the dharma dress very clearly. However, Vietnamese Buddhism includes many sects, in which mainly the Northern tradition. Next is the Southern tradition (Theravada) and the Mendicant.Therefore, the specificity of the dharma dress of each sect has many different points in terms of form as well as color, leading to a very rich and diverse Vietnamese Buddhist dharma dress. Within the framework of this article, we have met and discussed with three clergymen of the three sects of the Northern, Southern, and Mendicant sects in order to better understand the dharma dress as well as the unity in the dharma ritual. ceremony of Vietnamese Buddhist sects. How is the Dharma dress of Vietnamese monks and nuns? days such as performing rituals, giving sermons, receiving alms, begging for food, etc., because it is a meritorious medicine, a liberated robe in a virtuous and strict precept, displaying adornment, is the most beautiful vestment of a Buddhist monk" (Thich Thien) Super, 2002: 184).However, when it was transmitted to China, Buddhism had many changes because Northern Buddhism (Mahayana Buddhism) brought innovative ideas, entered the world, deeply integrated into society. During the Tang Dynasty, Buddhism flourished, leading to important changes in dress code. At this time, in addition to the Dharma dress, there are also crowns and hia in the vestments to solemnize the appearance of the user when performing rituals, preaching, etc. On the flow of Chinese Buddhism to the South, Vietnam has left a mark of no only in vestments, but also a cultural vestige in selective receptivity. Since then, the Northern Buddhist dress has been converted according to different regions and customs, and when coming to Vietnam, it has been converted again. Up to now, there is no document that accurately describes the types of vestments of Northern Buddhism.If it is mentioned, it is only in the symbolic aspect, such as the book Buu Dinh Hang Tri, the secret of the entire Tran dynasty, mentioning the Buddha's hat, but only through it, without any drawings or descriptions. The entire robe and crown are inherited, his disciples just follow what the Patriarchs left behind, use and develop. The French dress of Northern Buddhism in Vietnam today includes: daily dharma dress and ceremonial dharma dress. Daily French clothing is divided into two types: casual clothes in the temple and casual clothes going out or receiving guests. Traditionally, the clothes worn in the temple are mainly a bodice and long pants. This is the style of daily wear of monks of the Northern sect. The main colors are blue, brown and yellow. Newly ordained people (notes, novices) usually wear brown or blue suits. When going out, wear a Japanese ao dai, blue for nuns.brown for monks. For those who have received great ordination, in addition to the long-sleeved Japanese robe worn when going out, they can also wear a long robe (also known as thong y) when going out or receiving guests. Basically, the color of the robe (Thong y) has only two colors. Blue is for nuns and brown is for monks. Today, for the convenience of communication, Buddhist activities, etc., the monks wear yellow robes. This color of ao dai appeared only a few years ago, especially during the integration period. The ceremonial robes, also known as vestments, are the clothes worn outside when performing Buddhist rituals. This type of dharma dress is the most concerned and focused, preserved by monks and nuns of Northern Buddhism to this day, including three robes: Five robes, Seven robes and Great robes, all dark yellow (algae color). In particular, unlike other Buddhist sects,Northern Buddhism in addition to the three robes is the basic dress code; Underneath the robe, there is also a yellow robe for the monks and a blue robe for the nuns, which is called "the back coat". The shirt has the same form as a long gown but with wide cuffs. The above three robes are the dharma robes of the bhikkhus, so novices are not allowed to use them without being fully ordained. Therefore, besides the three robes of the bhikkhus, there are also the robes of novices, novices, and novices, called "many" y, "many y" or "signless y" (Dharma). y is not regulated), there are no blessing fields on him but just a piece of cloth sewn together. However, novices are also divided into three levels: One is the area of the Sa di (Sa di chased through), only children who have left home, have not yet been clothed in forensic medicine. The second is a picture of a novice monk (Sa di has not yet received the ten precepts) so he has not yet been dressed in the Manchurian robe. The third is the practice of Dharma novices (who have received the ten precepts) dressed in the mantra robes,become a reserve rank in the life of a bhikkhu, not an official Sangha. When wearing the Manchurian robe, one must reflect on the verse: "Great calamity liberates / There is no sign of blessing in the robe / Phi worship is like a precept / Quang saves sentient beings". 1. The Five Medicines, also known as the Five Articles of Medicine, is called Anda Hoi in Sanskrit, and translated in Chinese as Trung Suc y. The five robes are also called the lower class, because they are the lowest of the three robes of the monks. He is also known as the medical magazine, that is, wearing this robe to do heavy work in the temple or go to the street, reflecting the function of his use. In addition, the Five Medicines are also known as Patience Medicine, which means cultivating the patience of the body, speech, and mind to develop, so that we can subdue anger, greed, and delusion. Five robes are assembled from 10 cloths with 5 long vertical lines representing 5 things. On each thing, divided into two cells: a short cell and a long cell, where,The long umbrella represents the holy substance, the short umbrella represents the mortal nature, so the person wearing this robe is holy but ordinary is little. This medicine has the effect of eliminating the lust of the mind, making the body always pure, so wearing this robe prevents the three karmas of killing, the path, and sex from happening. . When wearing robes, one must reflect on the verse: "Good ear is liberated / Unsurpassed blessings fill in y / Fall in love with life / The world is not relinquished / Sentence is all da sa ha". 2. That medical also called Y ataxia, Sanskrit called Ut da la increase, Chinese translated as Upper before y. Seven robes are also known as Entering the Sangha with the function of wearing this robe to bow to the Buddha, to repent of sins, to recite sutras, to meditate, to enjoy life, to listen to sutras, to perform self-sacrifice ceremonies, to perform bodhisattva ceremonies. This Y has 7 things consisting of 21 tiles, each of which is divided into three, with two long squares and one short tile. When wearing robes, one must meditate on the verse:"Good ear liberates / Unsurpassed blessings in the field of medicine / Self-imposed life, / The world often obtains a concubine / The degree of three degrees three sa ha". 3. The Sanskrit doctor is called "Tang Lao pear", translated as Hiep in Chinese. Chivalry means cutting each piece and then sewing it together. Coincidental is to sew many layers of cut fabric on top of each other. Dai medicine is also translated as Journal of Medicine. It's annoying because its number of articles is very large: from 9 to 25 things. According to the Vinaya rules, wearing the Mahayana robe in the following three cases: entering the king's palace, being promoted to the court to preach the Dharma, and going for alms. The great medicine consists of 3 types and 9 grades: the lower class has 3 y and each of its articles is divided into three with two long cells and one short box: the lower class: 9 articles, consisting of 27 panels. Medical lower middle: 11 articles, including 33 pieces of cloth put together. Upper and lower medicine: 13 articles, including 39 pieces of cloth put together. The middle level has 3 y and each of y's articles is divided into four with three long and one short squares: Y middle and low: 15 things,Includes 60 pieces of fabric. Medical center: 17 articles, including 68 pieces of cloth put together. Medical center: 19 articles, including 76 cloths put together. The upper class has 3 yrs and each of his articles is divided into five with four long and one short squares: Upper and lower y: 21 articles, including 105 pieces of cloth. Medical upper middle: 23 articles, including 115 pieces of cloth put together. Upper Medicine: 25 articles, including 125 pieces of cloth put together. In particular, the upper robe can be red, also known as "Tzu y". The users of the upper robes must be high-ranking monks (age, virtue, and wisdom). This medicine is usually only used on Buddhist occasions, so it is very uncommon in ordinary ceremonies. Particularly, bhikkhunis also use the same three robes as the monks, but when using the great robes, they almost only use the five or fewer articles of medicine and that is also a respect of the nuns to the monks. . When applying Mahayana medicine,must reflect on the verse: "Good ears liberated / Unsurpassed blessings filled in clothes / Served like a future life / Quang saved the delusions / Ma ha ca ba ba tra all sa ha". The division of long and short squares on one thing means that many long squares represent the increasing growth of the Holy substance; and the short box shows the ordinary nature of living beings who are becoming less and less. In the Precepts of Dan Sutra, it is written: “The monastic wears great robes with the meaning of ending the delusion of mind karma. Therefore, when wearing the three robes: Five robes, Seven robes, and Great robes, it is a manifestation of the cessation of all greed, hatred and delusion. In addition, wearing Daisies is also to combat the winter weather, because they are sewn in many layers, to maintain the body to do Buddha work, to transform the mind. In the Northern Buddhist costume, in addition to the three robes, there is also a crown (hat) used in the process of performing the ritual: preaching the Dharma, posting the ordination altar,medical diagnosis of the spirit level ... the common types of crowns are passed down by the ancestors to this day: 1. Mao Hiep Chuong is also known as Lien Hoa seal. The crown is shaped like two hands clasped together in the shape of a lotus bud, meaning to express wisdom and merit, so it is also known as the hat of blessing and wisdom. On the hat there are always six contour lines representing the six perfections: the three right lines are meritorious virtues including: Generosity, Precepts, and Patience; The 3 lines on the left are wisdom including: Effort, Meditation, and Wisdom. 2. Ao Dai, a three-piece crown with six lotus-like shapes. Each face has contours running around arranged in the curvature of the hat. The front of the hat has three words "An Da Hong" in the middle, the back is sewn with a swastika, meaning "Van Duc Park", which means that all countless virtues are gathered in this hat. Each lotus shape on the hat represents the Six Degrees, including: Generosity,Precepts, Forbearance, Effort, Meditation, and Wisdom. The top is attached with a circular cloth and divided into three rings, symbolizing shravakas, pratyekabuddhas and bodhisattvas. The small red outer circle is divided into 4 equal parts, each with 4 drops of water representing the Four Foundations of Mindfulness and the Four Noble Truths. At the top is a red crown shaped like a small knob tied with 8 golden threads symbolizing the Eightfold Path. 3. Guan Yin: The crown has the same shape and meaning as the Hiep Chuong hat in the upper part, the lower part is extended down to the back half. The crown of Quan Am is usually made of yellow or dark red brocade, on which there are stylized words Tho in round boxes (also known as doan Tho) or the words Phuoc. Avalokitesvara hat has the meaning of saving sentient beings with merit and wisdom, which is considered the vow of sound saving suffering of Bodhisattva Avalokitesvara.Therefore, the users of this crown must be high-ranking monks (age, virtue, and wisdom). The crown is usually only used on Buddhist occasions, so it is also very uncommon in other common rituals. Today, on the same basic form, but as society is increasingly developing, the textile industry has reached a sophisticated level, producing many different fabrics, etc., which has intensified the disagreement. colors in Buddhist vestments, making the vestments no longer an official color, the fabric is also different. Correcting and unifying the colors in the Northern Buddhist dress is extremely difficult for the Church's functional departments, namely the Sangha Board. In recent years, the Sangha Department of the Ho Chi Minh City Buddhist High School has more or less urged the city's monks and nuns to wear the same color (dark yellow) dharma uniform.This is really a beautiful thing that Buddhists everywhere must recognize and follow. However, although the color has not been unified, the dress is basically not far from the three traditional Buddhist robes. These are the Five Medicines, the Seven Medicines and the Great Medicines. How are the monks and nuns in Vietnam like Permanent clergy of the Vietnamese Mendicant sect. Because it is a means to help bhikkhus stay safe in daily life and protect the body from greed for sensual pleasures. When he was still alive, the Buddha always reminded and encouraged the monks to always keep 3 robes and 1 bowl with them. He also stated that it is the traditional dharma dress of the three Buddhas. The Dharma dress of Mendicant Buddhism is similar to that of Theravada Buddhism but is different in color.According to the Truth of the Law, the Mendicant Suspect stipulates that a bhikkhu's dharma dress consists of 3 yrs: upper and lower robes, middle and lower. Beginners are only allowed to wear yellow clothes (pattern style, long pants). Particularly novices (who have received the ten precepts) are allowed to wear three robes, but the upper (outer robes) must be sewn smoothly, no matter what. 1. Upper y is a type of outer robe with dark yellow color, sewn by many small pieces of fabric put together. Upper Y has a length of 2m70, a width of 1m80, leaving the right shoulder and arm. When going out, you must wear a full cover (called y lum). Each bhikkhu is only allowed to have one upper robe. Every year on the 15th day of the 7th lunar month, it is allowed to change the y. Upper robes are often worn when worshiping Buddha, Bodhisattvas, precepts, etc. 2. Middle robes are the type of clothes worn between the body, consisting of a whole cloth of dark yellow color, measuring 2m in length, 70cm in width, with no cover sewn on. (hybrid),tie each side a knot. Each of them has only one old y and one new y. Ni Luu's medical center has a length of 1m, a width of 70cm, sewn in the style of a lap shirt with arms, sleeves, attached, hybrid, clutch, knotted shoulder buttons, must have a square spine and shoulders. 3. Y lower is a whole cloth, with a length of 2m, a width of 1m, sewn together, resulting in a square of 1m. Top cover 10cm, bottom cover 5cm, dark yellow. The monks wear skirts from the hip to the bottom of the legs, and the nuns wear it from the hips to the ankles. Each person is only allowed to have one old y and one new y. In addition to the three robes, the thing that is usually carried with him is a bowl. Bowls and bowls are used to store food, when begging for food, and when enjoying life. Usually the bowl is made of earth, has aluminum taste, brass, 6 inch round side, wide mouth, black paint, outside wax roller, white aluminum lid, light weight. Fabric bowl bag, same color y.The bowl bag is round to fit the bowl, has a lid to cover it, has a handle of 1 inch in width and length, when worn on the left shoulder, the mouth of the bowl must be at the waistband of the blanket. Regarding the color of the dharma dress of the Mendicant Buddhist sect, the three robes must be the same color (dark yellow). At present, all the Buddhist monks of Mendicant Buddhism almost uniformly wear dark yellow. Every year, when it comes to the season of Tu Four, Buddhists who offer their robes must have a uniform color. How is the Dharma dress of Vietnamese monks and nuns in the Theravada Buddhist sect? Some people say that the shirt does not make a religion or a priest, but thanks to the shirt, it is possible to distinguish religion and priests. A well-functioning religion must have a successful organization in many aspects, in which uniform is also indispensable.The Buddha appeared in India in a multi-religious context, but he skillfully used the religion that predated his time and used his wisdom, compassion and enlightenment to promote Buddhism, in order to make benefits for gods and humans. In the promotion of Buddhism, the Buddha perfected many areas to suit the Sangha and the Church. Dress and discipline were quite a problem in the Sangha of the Buddha's time and these things still exist in the world today. Here, we would like to mention a few features of traditional Theravada Buddhism in Vietnam. As for the origin, the Sayuttara Nikāya and the Pali Canon recount that once the Blessed One and a large number of bhikkhus went to a field to preach the Dharma, and the Blessed One asked Venerable Ananda whether he had seen the field or not? Venerable said yes. So, Ananda, draw the robes of the monks like a field.So Ananda obeyed the Blessed One. Because the rice field is beneficial to humans, the clothes, metaphors of the blessings of gods and humans. The robe we wear today is the one prescribed by the Pali canon. Based on the Elder Ananda obeying the Buddha's teaching to draw a robe like a field. The meaning of the person wearing this robe symbolizes the blessings of gods and humans. The field has many embankments, so the clothes in the Vinaya Vinaya also stipulate as follows: Y 5 things, y 7 things, y 9 things, y 11 things. In Vietnam, the majority of Theravada and Khmer Theravada monks wear the five articles of clothing. The form of the three robes, the bowl is still preserved intact. The inner bhikkhu has the Precepts of Concentration, the outer has the three robes and the one bowl. The touching thing, the three robes of the Buddha and the Sangha in ancient times, today Vietnam Theravada Buddhism is still preserved intact, not assimilated.The Southern Buddhist dharma dress is not sewn into pants and clothes like the Northern sect, but only uses yellow or brown cloth to wrap and wrap around the body with different styles. There are the following forms: Internal medicine: (also known as An Da Hoi y) acts as an undergarment consisting of two pieces of cloth (like the middle robe of the Mendicant sect). The first piece is 40cm wide, 1m - 1.5m long, squeezed from the chest to the left shoulder, over the back, diagonally to the right flank. Near the ends of the fabric there is a small strip to tie together. The second piece is left with the same size of cloth (from 70cm to 90cm), 1.5m in length, wrapped around the belly, the top of the cloth is tied to the edge of the cloth for tight (like the mendicant's lower robe). Y left shoulder (also known as y Udala increase). The left shoulder is 2m70 in length, 1m80 in width, even though the right shoulder and arm are left open. When going out, the shirt must not expose the shoulders and hands but must cover the whole body in the following order: Put the cloth from the back to the front,the two edges of the fabric are tucked under the armpits, pinching the two edges of the fabric in front of the chest. Put your left hand in and hold the fabric about 40cm away from your chest to create a space in front of your chest. This robe is often worn when worshiping the Buddha, fetters, bodhisattvas, preaching the Dharma, etc. Regarding the color of the monks' clothes, according to the Pali canon, the color is ruined, more specifically, the color of ox skin, dark yellow and color. Mangosteen. In Vietnam, the three colors mentioned above are all worn by monks, but they are not uniform and uniform, such as what color novice must wear, what color bhikkhu must wear! As for the Vietnamese Theravada nuns, currently they are using 3 colors: white (Thai-Khmer influence), pink and brown (Burmese influence). Although there are three colors, white is the majority – the white dharma dress and the yellow sash. In a nutshell, clothes are meant to adorn the monastic position. Round head,The clothes and bowls represent the monastic, although it is a formality, but it helps us to cultivate the mind to nurture our nature, to transform our delusions for enlightenment. The monastic has only three robes, the bowl is the property. The three robes are used to cover the body, the bowl is used to beg for alms and to feed one's life, to practice the holy life.. END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/1/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Pháp phục của chư Tăng, Ni Việt Nam như thế nào? Nói đến pháp phục của Phật giáo, chúng ta thường đề cập đến pháp phục của người xuất gia, bao gồm pháp phục nghi lễ và pháp phục thường nhật. Pháp phục Phật giáo được xem là hình thức thể hiện thân giáo, đó là pháp tướng bên ngoài của người xuất gia nên các chế tài trong luật nghi quy định rất rõ về các hình thức của pháp phục. Nói đến pháp phục của Phật giáo, chúng ta thường đề cập đến pháp phục của người xuất gia, bao gồm pháp phục nghi lễ và pháp phục thường nhật. Pháp phục Phật giáo được xem là hình thức thể hiện thân giáo, đó là pháp tướng bên ngoài của người xuất gia nên các chế tài trong luật nghi quy định rất rõ về các hình thức của pháp phục. Tuy nhiên, Phật giáo Việt Nam bao gồm nhiều hệ phái, trong đó chủ yếu là hệ phái Bắc truyền (Bắc tông). Kế đến làn Nam truyền (Nam tông) và Khất sĩ. Do đó tính đặc trưng về pháp phục của từng hệ phái có nhiều điểm khác nhau về hình thức cũng như màu sắc, dẫn đến pháp phục Phật giáo Việt Nam cũng rất phong phú và đa dạng. Trong khuôn khổ của bài viết này, chúng tôi đã gặp gỡ và trao đổi với ba vị giáo phẩm thuộc ba hệ phái Bắc tông, Nam tông và Khất sĩ nhằm tìm hiểu rõ hơn về pháp phục cũng như sự thống nhất trong pháp phục nghi lễ của các hệ phái Phật giáo Việt Nam. Pháp phục của chư Tăng, Ni Việt Nam như thế nào Pháp phục Phật giáo Bắc tông Trong Luật Nghi ghi rằng: “Phật chế ba pháp y là áo mặc duy nhất của Tăng đồ khi thọ giới và cũng để làm trang phục hoạt dụng thường ngày như hành lễ, thuyết pháp thọ trai, khất thực…, vì đó là y phước điền, y giải thoát trong giới đức tinh nghiêm biểu hiện sự trang sức, là lễ phục đẹp nhất của người tu sĩ Phật giáo” (Thích Thiện Siêu, 2002: 184). Tuy nhiên, khi truyền sang Trung Hoa, Phật giáo đã có nhiều biến đổi bởi Phật giáo Bắc truyền (Phật giáo Đại thừa) mang tư tưởng cách tân, nhập thế, đi sâu hòa nhập vào xã hội. Vào đời nhà Đường, Phật giáo phát triển ngày càng mạnh mẽ dẫn đến những cải biến quan trọng về lễ phục. Lúc này, ngoài pháp phục còn xuất hiện mão, hia trong lễ phục nhằm trang trọng hóa tướng mạo của người sử dụng khi hành lễ, thuyết pháp… Trên dòng chảy Phật giáo Trung Hoa xuống phía Nam đã để lại Việt Nam dấu ấn không chỉ trong lễ phục, mà còn cả một dấu tích văn hóa trong tiếp thu chọn lọc. Từ đó, lễ phục Phật giáo Bắc tông được cải hóa theo từng vùng miền, phong tục khác nhau, và khi đến Việt Nam lại được cải hóa thêm một lần nữa. Cho đến nay, chưa có tài liệu nào miêu tả chính xác về các loại lễ phục của Phật giáo Bắc tông. Nếu có đề cập cũng chỉ ở khía cạnh tượng trưng, như sách Bửu đỉnh hằng trì bí yếu chỉ toàn chương đời nhà Trần, có đề cập đến mũ Phật quang, nhưng chỉ điểm qua chứ không có hình vẽ hay mô tả gì. Toàn bộ y, mão đều là sự truyền thừa, chúng đệ tử y cứ phụng hành theo những gì chư Tổ để lại mà sử dụng và phát triển. Pháp phục của Phật giáo Bắc tông Việt Nam hiện nay gồm: Pháp phục thường nhật và pháp phục nghi lễ. Pháp phục thường nhật chia làm hai loại: thường phục trong chùa và thường phục đi ra ngoài hoặc tiếp khách. Theo truyền thống, y phục mặc trong chùa chủ yếu là áo vạt hò và quần dài. Đây là kiểu áo mặc thường nhật của các tu sĩ thuộc hệ phái Bắc tông. Màu sắc chủ yếu là màu lam, nâu, vàng. Người mới xuất gia (chú điệu, Sa di) thì thường mặc bộ đồ vạt hò màu nâu hoặc lam. Khi ra đường thì mặc áo dài Nhật bình, màu lam dành cho chư Ni, màu nâu dành cho chư Tăng. Đối với những vị thọ đại giới, ngoài chiếc áo Nhật bình dài mặc khi ra đường, có thể mặc thêm loại áo tràng dài (còn gọi là thông y) khi ra đường hoặc tiếp khách. Về cơ bản thì màu sắc của áo tràng (Thông y) chỉ có hai màu. Lam dành cho chư Ni và màu nâu dành cho chư Tăng. Ngày nay, để tiện việc giao tiếp, hoạt động các công tác Phật sự…, chư Tăng mặc áo tràng màu vàng. Màu áo tràng này chỉ xuất hiện cách đây vài năm, nhất là trong giai đoạn thời kỳ hội nhập. Pháp phục nghi lễ còn gọi là lễ phục, là những loại áo mặc bên ngoài khi thực hiện nghi lễ Phật giáo. Loại pháp phục này được quan tâm và chú trọng nhiều nhất, được chư Tăng, Ni Phật giáo Bắc tông gìn giữ đến ngày nay gồm ba y: Ngũ y, Thất y và Đại y, đều màu vàng sậm (màu phấn tảo). Đặc biệt, khác với các tông phái Phật giáo khác, Phật giáo Bắc tông ngoài ba y là lễ phục căn bản; mặc bên trong y còn có áo tràng màu vàng dành cho chư Tăng và màu lam cho chư Ni, gọi là “áo hậu”. Áo có hình thức giống áo tràng dài nhưng cổ tay áo rộng. Ba y trên là những pháp phục của Tỳ kheo, nên những vị Sa di không được sử dụng khi chưa được thọ giới Cụ túc. Cho nên bên cạnh ba y của Tỳ kheo, còn có y của những vị Sa di, Sa di Ni và Thức xoa ma na, được gọi là y “Mạn điều”, “Man y” hay là “Vô tướng y” (pháp y không điều), không có những ô ruộng phước trên y mà chỉ là một tấm vải may lại thành. Tuy nhiên, Sa di cũng được chia thành ba bậc: Một là khu ô Sa di (Sa di đuổi qua), chỉ những em nhỏ xuất gia, chưa được mặc pháp y. Hai là hình đồng Sa di (Sa di chưa thọ thập giới) nên chưa được đắp y Mạn điều. Ba là Trì pháp Sa di (đã thọ thập giới) được đắp y Mạn điều, trở thành hàng ngũ dự bị trong đời sống Tỳ kheo chứ chưa phải là Tăng chính thức. Khi đắp y Mạn điều, phải quán chiếu bài kệ:“Đại tai giải thoát phục/ Vô tướng phước điền y/ Phi phụng như giới hạnh/ Quảng độ chư chúng sanh”. 1. Ngũ y hay còn gọi là Y ngũ điều, tiếng Phạn gọi là An đà hội, Hán dịch là Trung túc y. Ngũ điều y cũng được gọi là y bậc hạ, bởi là y thấp nhất trong ba y của hàng tăng sĩ. Y còn có tên là Tạp tác y, tức là mặc y này để làm các công việc nặng nhọc trong chùa hay đi ra đường, phản ánh chức năng sử dụng của y. Ngoài ra, Ngũ điều y còn có tên là Nhẫn nhục y, có nghĩa là trau giồi tính nhẫn nhục của thân, ngữ, ý phát triển, khiến hàng phục được sân tâm, tham tâm, si tâm. Ngũ y được ghép lại từ 10 tấm vải với 5 đường dọc dài tượng trưng cho 5 điều. Trên mỗi điều, được chia thành hai ô: một ô ngắn và một ô dài, trong đó, ô dài tiêu biểu cho chất thánh, ô ngắn biểu thị chất phàm, nên người đắp y này Thánh nhiều mà phàm ít. Y này có tác dụng loại trừ được tham dục của tâm thức, làm cho thân được luôn thanh tịnh, nên đắp y này, làm cho ba nghiệp sát, đạo, dâm không xảy ra, ngăn ngừa được sự vọng động của tâm và ý. Khi đắp y, phải quán chiếu bài kệ:“Thiện tai giải thoát phục/ Vô thượng phước điền y/ Ngã kim đảnh đới thọ/ Thế thế bất xả ly/ Án tất đà da sa ha”. 2. Thất y còn gọi Y thất điều, tiếng Phạn gọi là Uất đa la tăng, Hán dịch là Thượng trước y. Thất y còn được gọi là Nhập chúng y với công năng là đắp y này để lạy Phật, để sám hối các tội lỗi, để tụng kinh, ngồi thiền, thọ trai, nghe kinh, làm lễ Tự tứ, làm lễ Bố tát. Y này có 7 điều gồm 21 tấm ghép lại, trong mỗi điều được chia làm ba, với hai ô dài và một ô ngắn. Khi đắp y, phải quán niệm bài kệ:“Thiện tai giải thoát phục/ Vô thượng phước điền y/ Ngã kim đảnh đới thọ/ Thế thế thường đắc phi/ Án độ ba độ ba sa ha”. 3. Đại y tiếng Phạn gọi là Tăng già lê, Hán dịch là Hiệp. Hiệp y có nghĩa là cắt rọc từng miếng rồi hợp lại may thành y. Trùng y là may chồng nhiều lớp vải bị cắt ấy lên nhau. Đại y cũng được dịch là Tạp toái y. Tạp toái vì số điều của nó rất nhiều: từ 9 – 25 điều. Theo Luật tạng quy định, đắp Đại y vào ba trường hợp sau: vào cung vua, thăng tòa thuyết pháp và đi khất thực. Đại y gồm có 3 loại và 9 phẩm bậc: Bậc hạ có 3 y và mỗi điều của nó được chia làm ba với hai ô dài và một ô ngắn: Y hạ hạ: 9 điều, gồm 27 tấm ghép lại. Y hạ trung: 11 điều, gồm 33 tấm vải ghép lại. Y hạ thượng: 13 điều, gồm 39 tấm vải ghép lại. Bậc trung có 3 y và mỗi điều của y được chia làm bốn với ba ô dài và một ô ngắn:Y trung hạ: 15 điều, gồm 60 tấm vải ghép lại. Y trung trung:17 điều, gồm 68 tấm vải ghép lại. Y trung thượng:19 điều, gồm 76 tấm vải ghép lại. Bậc thượng có 3 y và mỗi điều của y được chia làm năm với bốn ô dài và một ô ngắn: Y thượng hạ: 21 điều, gồm 105 tấm vải ghép lại. Y thượng trung: 23 điều, gồm 115 tấm vải ghép lại. Y thượng thượng: 25 điều, gồm 125 tấm vải ghép lại. Đặc biệt, y thượng thượng có thể là màu đỏ còn gọi là “Tử y”. Người sử dụng y thượng thượng phải là những bậc cao tăng (tuổi tác, đức hạnh, phước trí). Y này thường chỉ được sử dụng trong những dịp đại lễ Phật giáo nên rất ít phổ biến trong nghi lễ thông thường. Riêng Tỳ kheo Ni cũng sử dụng ba y giống như Tỳ kheo Tăng, nhưng khi sử dụng Đại y thì hầu như chỉ sử dụng đến Thập ngũ điều y trở xuống và đó cũng là một sự tôn trọng của hàng Ni chúng đối với chư Tăng. Khi đắp Đại y, phải quán chiếu bài kệ:“Thiện tai giải thoát phục/ Vô thượng phước điền y/ Phụng trì như lai mạng/ Quảng độ chư quần mê/ Án ma ha ca bà ba tra tất đế sa ha”. Sự phân chia ô dài, ngắn trên một điều y có ý nghĩa là nhiều ô dài biểu hiện sự ngày càng tăng trưởng chất Thánh; còn ô ngắn thể hiện cái tính phàm phu chúng sanh đang ngày càng ít. Trong Giới Đàn Kinh chép:“Người xuất gia đắp Đại y với ý nghĩa là dứt tâm si của ý nghiệp. Do đó, khi đắp ba y: Ngũ y, Thất y, Đại y là biểu hiện sự dứt sạch hết thảy tâm tham, tâm sân và tâm si”. Bên cạnh đó, đắp Đại y còn để chống đỡ với thời tiết mùa Đông, vì chúng được may chồng nhiều lớp, bảo dưỡng thân thể để làm Phật sự, hóa độ quần mê. Trong lễ phục Phật giáo Bắc tông, ngoài ba y còn có mão (mũ) được sử dụng trong quá trình thực hiện nghi lễ: Thuyết pháp, đăng đàn truyền giới, chẩn tế bạt độ âm linh… các loại mão thông dụng được tổ tổ tương truyền cho đến ngày nay: 1. Mão Hiệp Chưởng còn gọi là Liên hoa ấn. Mão có hình dạng giống như hai bàn tay chắp lại hình búp sen mang ý nghĩa biểu hiện trí tuệ và phước đức, nên còn có tên gọi khác là mũ phước và trí. Trên mũ luôn có có sáu đường viền tượng trưng cho sáu Ba la mật: 3 đường bên phải là phước đức gồm: Bố thí, Trì giới, Nhẫn nhục; 3 đường bên trái là trí tuệ gồm: Tinh tấn, Thiền định, Trí tuệ. 2. Mão Tỳ Lư, mão ghép bằng ba mảnh với sáu hình giống cánh sen. Mỗi mặt đều có những đường viền chạy xung quanh xếp theo sự uốn lượn của mũ. Mặt trước của mũ có ba chữ “Án Dạ Hồng” ở chính giữa, mặt sau may chữ Vạn, mang ý nghĩa “Vạn đức câu viên”, tức là tất cả vô số đức lành đều quy tập về ở nơi mũ này. Mỗi hình cánh sen trên mũ tượng trưng cho Lục độ bao gồm: Bố thí, Trì giới, Nhẫn nhục, Tinh tấn, Thiền định và Trí tuệ. Bên trên được kết đính bằng một tấm vải hình tròn và chia làm ba vòng, tượng trưng cho Thanh văn, Duyên giác và Bồ tát. Hình tròn nhỏ ngoài có màu đỏ, được chia làm 4 phần bằng nhau, mỗi phần có 4 giọt nước tượng trưng cho Tứ niệm xứ và Tứ diệu đế. Trên cùng là chóp mão màu đỏ hình một cái núm nhỏ được cột bằng 8 sợi chỉ vàng biểu trưng Bát Chánh đạo. 3. Mão Quan Âm: Mão mang hình dáng và ý nghĩa giống mũ Hiệp Chưởng ở phần trên, phần dưới được kéo dài xuống đến nửa lưng. Mão Quan Âm thường được làm bằng gấm màu vàng hoặc màu đỏ sậm, trên đó có những chữ Thọ cách điệu trong những ô tròn (hay còn được gọi là đoàn thọ) hoặc là những chữ Phước. Mũ Quan Âm mang ý nghĩa cứu khổ chúng sanh bằng phước, trí, được xem là nguyện lực tầm thanh cứu khổ của Bồ tát Quan Thế Âm. Do đó người sử dụng mão này phải là những bậc cao tăng (tuổi tác, đức hạnh, phước trí). Mão thường chỉ được sử dụng trong những dịp đại lễ Phật giáo nên cũng rất ít phổ biến trong nghi lễ thông thường khác. Ngày nay, cũng trên hình tướng căn bản như vậy, nhưng do xã hội đang ngày càng phát triển, ngành dệt may đã đạt đến trình độ tinh xảo, sản xuất ra nhiều loại vải khác nhau v.v…, đã đẩy mạnh sự bất đồng màu sắc trong lễ phục Phật giáo, làm cho lễ phục không còn một màu chính thống, chất liệu vải cũng khác nhau. Chỉnh đốn và thống nhất về màu sắc trong lễ phục Phật giáo Bắc tông là điều hết sức khó khăn đối với các ban ngành chức năng của Giáo hội, cụ thể là Ban Tăng sự. Những năm gần đây, Ban Tăng sự thuộc THPG TP.HCM ít nhiều đã kêu gọi Tăng Ni thành phố mặc pháp phục cùng một màu sắc (màu vàng sậm), đây thật sự là một việc làm đẹp mà Phật giáo các nơi phải nhìn nhận và noi theo. Tuy nhiên, cho dù chưa thống nhất được màu sắc nhưng về cơ bản lễ phục không xa rời ba y từ xưa đến nay của Phật giáo. Đó là Ngũ y, Thất y và Đại y. Pháp phục của chư Tăng, Ni Việt Nam như thế nào Thường trực Giáo phẩm hệ phái Khất sĩ Việt Nam Pháp phục hệ phái Khất sĩ Pháp phục và bình bát là tài sản thiêng liêng, quý báu của người xuất gia. Vì nó là phương tiện giúp cho Tỳ kheo an ổn trong sinh hoạt hàng ngày và phòng hộ thân tránh tham đắm dục lạc. Khi còn tại thế, Đức Phật vẫn luôn nhắc nhở, khuyến khích các Tỳ kheo hãy thường giữ bên mình 3 y và 1 bình bát. Ngài cũng tuyên bố rằng đó là pháp phục truyền thống của ba đời chư Phật. Pháp phục của Phật giáo Khất sĩ gần giống với pháp phục của Phật giáo Nam tông nhưng lại khác về màu sắc. Theo Chơn Lý Luật nghi Khất sĩ quy định pháp phục của một vị Tỳ kheo gồm có 3 y: Y thượng bá nạp, y trung và y hạ. Người sơ cơ xuất gia chỉ được mặc bộ đồ màu vàng (kiểu áo vạt hò, quần dài). Riêng Sa di (đã thọ thập giới) được mặc ba y, nhưng y thượng (y trùm ngoài) phải may trơn, không có điều. 1. Y thượng là loại y choàng bên ngoài có màu vàng sậm, được may bởi nhiều mảnh vải nhỏ ghép lại với nhau. Y thượng có chiều dài 2m70, chiều ngang 1m80, mặc vấn chừa vai và cánh tay phải. Khi ra đường thì phải mặc trùm kín (gọi là y lum). Mỗi vị Tỳ kheo chỉ được phép có một y thượng. Mỗi năm vào ngày 15-7 âm lịch mới được phép đổi y. Y thượng thường được mặc khi lễ Phật, Bố tát, truyền giới… 2. Y trung là loại y mặc giữa thân người, gồm một tấm vải nguyên màu vàng sậm, có kích thước chiều dài 2m, bề ngang 70cm, không may bìa (xếp lai), kết mỗi bên hông một nút quai thắt. Mỗi vị chỉ có một y cũ và một y mới. Y trung của Ni lưu có bề dài 1m, bề ngang 70cm, được may theo kiểu áo vạt hò có cánh tay, ống tay, đính, lai, bâu, nút vai thắt, phải có xương sống và vai vuông. 3. Y hạ là tấm vải nguyên, có bề dài 2m, bề ngang 1m may dính lại, thành ra vuông vức 1m. Bìa trên 10cm, bìa dưới 5cm, màu vàng sậm. Tăng mặc xếp từ hông đến nửa ống chân, Ni mặc dún rút từ hông đến ngang mắt cá chân. Mỗi vị chỉ được phép có một y cũ và một y mới. Ngoài 3 y ra, vật thường được mang theo bên mình vị Tỳ kheo đó là chiếc bình bát. Bình bát là đồ để đựng thức ăn, khi khất thực và khi thọ trai. Thông thường bình bát được làm bằng đất, có vị làm bằng nhôm, thau, hông bình bát tròn 6 tấc, miệng rộng, sơn đen, lăn sáp bên ngoài, nắp đậy bằng nhôm trắng, nhẹ. Túi đựng bình bát bằng vải, cùng với màu y. Túi bát tròn vừa cái bát, có nắp phủ lên, có quai 1 tấc bề ngang, bề dài khi mang choàng vào vai trái thì miệng túi bát phải ngang dây lưng chăn. Về màu sắc pháp phục của hệ phái Phật giáo Khất sĩ , ba y phải cùng một màu (màu vàng sậm). Hiện nay, tất cả các tăng sĩ Phật giáo Khất sĩ gần như mặc đồng bộ màu vàng sậm. Mỗi năm, khi đến mùa Tự tứ, Phật tử dâng y đều phải thống nhất một màu. Pháp phục của chư Tăng, Ni Việt Nam như thế nào Pháp phục hệ phái Phật giáo Nam tông Mỗi tôn giáo đều có sắc phục riêng của mình, nhằm nói lên tính thống nhất biểu tượng, có tổ chức. Có người nói chiếc áo không làm nên tôn giáo hay thầy tu, nhưng nhờ chiếc áo mà phân biệt được tôn giáo, thầy tu. Một tôn giáo sinh hoạt tốt phải có tổ chức thành công nhiều mặt, trong đó sắc phục cũng không thể nào thiếu. Đức Phật xuất hiện ở Ấn Độ trong một bối cảnh đa tôn giáo, nhưng Ngài khéo sử dụng tôn giáo có trước thời ngài và vận dụng trí tuệ, từ bi và sự giác ngộ của Ngài để phát huy Phật giáo, nhằm mục đích làm lợi ích cho chư thiên và loài người. Trong sự phát huy Phật giáo, Đức Phật đã kiện toàn rất nhiều lãnh vực cho phù hợp với Tăng đoàn và Giáo hội. Y phục và giới luật là vấn đề khá lớn trong Tăng đoàn thời Đức Phật và những điều đó tới tận nay vẫn còn tồn tại trên thế giới. Ở đây, chúng tôi xin đề cập vài nét về y phục theo truyền thống Phật giáo Nam tông Việt Nam. Về xuất xứ, Tương ưng bộ kinh và Luật tạng Pali kể lại, một lần kia Thế Tôn và số đông Tỳ khưu đi hoằng pháp tới một cánh đồng, Thế Tôn bảo Đại đức Ananda có thấy cánh đồng hay không? Đại đức bảo có. Vậy Ananda hãy vẽ y phục của chư Tăng giống như cánh đồng vậy. Thế là Ananda vâng lời Thế Tôn thực hiện. Vì ruộng lúa có lợi ích cho con người, còn y phục, ẩn dụ phước điền của chư thiên và loài người. Chiếc y ngày nay chúng ta mặc là chiếc y theo luật tạng Pali quy định. Căn cứ theo Trưởng lão Ananda vâng lời Phật dạy vẽ chiếc y giống như thửa ruộng. Ý nghĩa người mặc chiếc y này tượng trưng cho phước điền của chư thiên và loài người. Thửa ruộng thì có nhiều bờ đê, nên y phục trong luật tạng cũng quy định như sau: Y 5 điều, y 7 điều, y 9 điều, y 11 điều. Ở Việt Nam, chư Tăng Nam tông Kinh và Nam tông Khmer đa số mặc y 5 điều. Hình thức Tam y, bình bát vẫn còn gìn giữ nguyên vẹn. Vị Tỳ khưu bên trong thì có Giới Định Tuệ, bên ngoài có tam y và nhất bát. Điều cảm động, tam y nhất bát của Đức Phật và Tăng đoàn thời xa xưa, ngày nay Phật giáo Nam tông Việt Nam vẫn còn gìn giữ nguyên vẹn, không bị đồng hóa. Pháp phục Phật giáo Nam tông không may thành quần, áo như phái Bắc tông mà chỉ dùng vải vàng hoặc nâu quấn, vắt trên người với các kiểu khác nhau. Có các hình thức sau đây: Y nội: (còn gọi là y An đà hội) có tác dụng như quần áo lót gồm hai miếng vải (giống như y trung của hệ phái Khất sĩ). Miếng thứ nhất rộng 40cm, dài từ 1m – 1,5m vắt từ trước ngực qua vai trái, qua lưng, chéo xuống sườn phải. Ở gần hai đầu vải có dải nhỏ để buộc lại với nhau. Miếng thứ hai để nguyên khổ vải (từ 70cm – 90cm), chiều dài 1,5m, quấn quanh bụng, đầu vải giắt vào mép vải cho chặt (giống y hạ của Khất sĩ). Y vai trái (còn gọi là y Uất đa la tăng). Y vai trái có chiều dài 2m70, chiều ngang 1m80 mặc vấn chừa vai và cánh tay phải. Khi ra đường, áo không được để hở vai và tay mà phải mặc trùm cả thân theo trình tự như sau: Quàng tấm vải từ sau lưng ra phía trước, hai mép vải luồn dưới hai nách, chụm hai mép vải ở trước ngực. Cho tay trái vào trong giữ ở đoạn vải cách ngực khoảng 40cm tạo một khoảng trống ở trước ngực. Y này thường mặc khi lễ Phật, kiết giới, Bố tát, thuyết pháp… Về màu sắc y phục chư Tăng, theo luật tạng Pali quy định là màu hoại sắc, nói cụ thể hơn là màu da bò, màu vàng đậm và màu măng cụt. Ở Việt Nam, ba màu vừa kể trên chư Tăng đều có mặc, nhưng chưa thống nhất và đồng phục, như Sa di phải mặc màu nào, Tỳ khưu phải mặc màu nào! Về phía Ni giới Nam tông Việt Nam, hiện quý vị Ni đang sử dụng 3 màu: màu trắng (ảnh hưởng Thái – Khmer), màu hồng và màu nâu (ảnh hưởng Miến Điện). Tuy ba màu nhưng màu trắng lại chiếm đa số – pháp phục màu trắng và cộng thêm khăn giới màu vàng. Tóm lại, y phục là để tô điểm cho oai nghi tế hạnh của người xuất gia. Đầu tròn, y phục và bình bát là thể hiện người xuất gia, tuy là hình thức nhưng chính nó giúp cho chúng ta tu tâm dưỡng tánh, chuyển mê khai ngộ. Người xuất gia chỉ có tam y, bình bát là tài sản. Tam y là để che thân, bình bát dùng để khất thực và nuôi mạng sống qua ngày, để thực hành đời sống phạm hạnh.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/1/2023.

LEGAL RESPONSIBILITY IS MISSION. I. The noble mission of the monastic A monastic person is someone who always establishes a pure life, eliminates afflictions, subdues demons, repays four favors above, and saves suffering in three ways as taught by To Qui Son. : "Future out of the household fake, develop super-facilitation, the mind is eccentric; introduce the holy dragon, capture the demon army, use the four gifts, and sacrifice the three friends." Meaning: To discuss the monastic, to go to the Mahayana level, to have a different form of mind, to join the Buddha lineage, to defeat the demon army, to repay the four favors, to help the three realms. Since then, monastics have strived to "Inner need to keep in mind the merits and virtues of the external world", that is to say, practice mindfulness internally, and externally show the virtue of not competing or losing with the world, in order to complete the task. The noble mission or sole responsibility is to enlighten oneself, to be able to bring enlightened wisdom to others,Free yourself so you can save others. People who have great monastic mind naturally live a holy life, setting themselves up as a good example, leading the way for the world, being a model and moral for believers, and continuing the Dharma lamp of the Tathagata that has been circulated everywhere. . That is the role and responsibility of the monk. That role and responsibility is very sacred and more valuable than other modern economic commodities. Therefore, in the suttas, the Buddha taught that: "With a holy life, strictly observing the precepts, a bhikkhu does not cause suffering to himself, to others, to all species, but on the contrary, brings peace, fearlessness, happiness for all. Is such a person worthy of respect and offerings? That is the actual practical result of the monastic. The monk who renounces covetousness in the world, lives with a mind free from craving, abandoning anger,compassion and compassion for all sentient beings… That is the practical result of the recluse.” Indeed, today's monks and nuns live in a social environment filled with the allure of lust, The feeling that the monastic soul is not wavered, it is an extremely difficult and challenging journey. Therefore, the image of a monastic person also means a person with firm aspiration, steadfast concentration, and a quality of patience in the face of life's adversities. That is why the image and role of the monastic becomes noble. The lay Buddhists wholeheartedly respect and wholeheartedly support the monastic community for this very reason. All monastics and laypeople think of the rise of Buddhism in the cause of spreading the Dharma of the Tathagata, wishing that the Buddha Dharma and the truth of the Tathagata would flourish.But how to contribute to that prosperity? This is a difficult problem, a mystery, without the hands of enthusiastic monks. We are not writing this article here with the ambition to present a method for a certain monk to make the Buddha Dharma flourish, but we would like to present some thoughts on the matter, so that we can contribute. help today's young monks and nuns think more about Buddhism in the 21st century. II. The mission of preaching the Dharma of the Monks The mission of preaching the Dharma is very important, because this is the premise for the Buddha's teachings to be handed down. It is from the Buddha's time up to now, in any country, any era, activities in the Church or any sect, they play an extremely important role in all activities of Buddhism, in which Of course, there must be preaching. After the Buddha attained enlightenment,If he hadn't turned the wheel of Dharma for the first time at the Deer Park, if his four groups of disciples for the past 26 centuries hadn't continued to practice and spread the teachings, then Buddhism wouldn't have existed, and there would have been no Buddhism for us to study and practice to this day. The thought of Buddhism, which was originated by the Buddha, has deeply integrated into Vietnamese culture, contributing to enriching the national cultural background. Since then, through the ages from opening the country to building the country, Buddhism has always been in harmony with other ideologies, with the spirit of tolerance, openness, compassion and wisdom. The Patriarchs for many generations have preserved and transmitted the Buddhadharma, sacrificed their lives, so that today we monks and nuns can inherit it. With the wish to sacrifice oneself to seek the way, to give up wealth and to pray for poverty, to live a frugal life, inheriting the virtue of compassion,selfless and selfless that the Patriarchs have traveled to distant lands and countries to transmit the Dharma without any hardships or hardships. Therefore, for more than 26 centuries, Buddhism has always been peaceful, without a drop of blood being shed for the propagation of the Dharma, without any conversion by force or any other coercive means, with no intention to invade. mausoleum usurped. Wherever Buddhism goes, it only brings the light of compassion and morality to it and creates peace and happiness for the people of that country. Buddhism has made great contributions to the evolution of many countries in Asia. Currently, Europe, America, Africa... more or less have Buddhist footprints. There are countries that flourish and then decline. There are empires built on violence and power that prosper and then fall apart, but the kingdom of Dharma founded by the Buddha with love,compassion and wisdom are still thriving and will continue to prosper in this world. The mission of preaching the Dharma is very important, and it is not the sole job of a single monastic. People who have left home to study Buddhism, their bodies do not daily take care of their parents and parents, they have not even returned the favor to the Fatherland. They rely on the door of meditation to pray early in the evening, eat just enough, don't wear too warm clothes, and do not waste their time in service. Waste of time. Therefore, those who come out of the world must reveal the footprints of the Patriarchs, propagate the Buddha's teachings, be diligent in love and compassion, not lose or lose in competition, in order to be worthy of being a Zen monk and a spiritual refuge. for four of them. Think for yourself that every action, every word, and every thought are forces planted in the atmosphere of the dharmadhatu of dependent origination. That is what is fundamental and essential of Buddhism that monastics themselves must do.The Buddha once taught the bhikkhus to set out to spread the Dharma with the following touching words: "Bhikkhus!... Go forth for the benefit of many, for the happiness of the many. , out of compassion for the world, for the benefit, for the happiness of gods and humans. Go, but don't go two people in the same direction, go one by one, spread the Dharma... Raise the banner of the wise, teach the sublime Dharma, bring about goodness to others; If you do, then you have completed the task.”([1]) This earnest teaching became a manifesto, a program that clearly stated the motivation and purpose of the preaching that young monks and nuns today need to carry out. presently. In the current situation, overseas, more than ever, Vietnamese Buddhist monks need to make efforts to light up the precious heritage of their ancestors.to repay the profound grace of the Buddha and the teaching virtue of the Master, and at the same time to manifest the vows of the collective Vietnamese Sangha. In fact, the presence of Buddhism in Australian society today is essential. Sociologists say that most young people from Buddhist families have a background in the spiritual life and rarely commit crimes. Therefore, it is necessary to establish a program of Buddhist education for the ethnic communities here. Granted, religious education is the task of the nation's universal education. However, this guide to cultural and ethical life will have a strong impact and influence on young people if Buddhist organizations take over. The root issue of Buddhism in Australia is the compelling story of a Compassion-Wisdom religion that persists despite its limited advantages. How did a religion come into being over 2.600 years, 500 years before Christianity, 1,000 years before Islam, still compatible with modern Australian life? All the ancient religions are dying before the present reality, such as the ancient Egyptian sun worship, the South American Mayan human sacrifice, and the medieval Celtic religion of the British. , but Buddhism outlived all of them. Buddhism does not propagate an unfamiliar cult, or seek converts, like evangelical fervor. Buddhism does not offer the dogmas of a heretical religion, nor does it aggressively seek to convert. Australians who follow Buddhism are completely voluntary, who have voluntarily converted, they come to Buddhism because they find inner peace. Australians who came to Buddhism and were often seriously educated middle-aged scholars,They are attracted by a sense of inner peace. Therefore, the land forever immersed in its material world seems to be the attraction of Buddhism spread here. Maybe it's like the eyes of the ancients that we see for the first time. What's fascinating here is that despite the recent increase in the number of new Buddhists across Australia, Buddhism has indeed played a role in Australian history for some time. It's not a spike in immigration. In fact, some anthropologists have suggested that Buddhism may have been the earliest foreign religion to arrive in Australia before white settlers arrived. Buddhism has been growing very fast in Australia, is the second largest religion after Christianity, the religion inherent in this country. According to the latest statistics, there are more than 200,000 followers of Buddhism.Currently, there are over 300 Buddhist temples, monasteries and organizations, belonging to all sects and sects (Theravada, Mahayana, Tantric...), all ethnicities (Chinese, Tibetan, Thai, etc.) Burma, Laos, Vietnam…) in Australia, of which there are 41 official VOLUNTEER MEMBERS of the Vietnamese Buddhist Sangha at UDL-TTL term 5 (2015-2019).[2] An increasing number of Australians are turning to Buddhism, which is a good sign. However, they had difficulty in learning and practicing Buddhist teachings, due to language differences and cultural barriers between ethnic groups. Therefore, Buddhist associations in Australia, especially Australians, must actively coordinate with Buddhist associations of other ethnicities to jointly solve difficulties and deadlocks in the propagation process. It's a concern that's not just anyone's,that the Vietnamese Buddhist monks in Australia have to think about, must find ways to promote and spread the Buddha's teachings widely to other communities rather than just being isolated within their own ethnic group. III. The responsibility of the Abbot Wanting to spread the Buddhadharma to the masses of society, it is necessary to ask "Tathagata messengers" to propagate and receive the mission of receiving the Sangha and transmitting the Buddha's teachings to them. birth, in order to transform the mind, create a peaceful and happy life right in the world. They must have the desire to commit themselves to serve the Dharma and to serve humanity in the spirit of selflessness and selflessness. The Abbot is the messenger in the propagation of the Buddhadharma, because the temple is the gathering place for the Buddhist masses, attached to all human and social activities.The promotion of the Dharma is greatly influenced by the Abbot's ability to practice and effectively carry out local Buddhist activities. From a practical perspective, the role of the Abbot has become the central agent of all Buddhist activities and conveys the content of Buddhism into society, helping the Buddha's teachings to be spread everywhere. with different objects. Buddhism is not a creed, nor is it a religion. Buddhism is close to Psychology and is a philosophy in which there is an ethics of cultivating xinxing. Albert Einstein said: “The religion of the future will be a cosmic religion. This religion will transcend a personified God, devoid of doctrines or theology. A religion both for nature and for the human spirit, based on spiritual contemplation of all things in nature,unified harmony. Buddhism achieves the above. If there is a religion that can adapt to the modern needs of Science, it must be Buddhism. Therefore, the temple should be considered as a facility for spreading the Buddha's teachings, not merely meeting religious needs. The Abbot has many advantages and advantages, and is highly proactive in the mission of preaching the Dharma. An Abbot must be an effective preacher, so he must know his important role and social context, the needs of followers and how to move the Dharma wheel to transform the birth mechanism. active to suit the times. Therefore, the role of the Abbot has become the center of transmission of the Buddha's content, the source of wisdom in each person, and also the center of mobilization of all Buddhist affairs in the locality when necessary. To fulfill the responsibility,The role of the Abbot in the cause of service to the Dharma and the nation, the prerequisite is that when performing all Buddhist activities, it must be in accordance with the Dharma and the Buddha's precepts. Observance of the precepts is one of the most important factors of the Abbot. The new majesty of morality can serve as a solid support for the Four Orders to follow and practice and assume the role of the mission of spreading the Dharma to save birth. When the precepts are kept in a pure way, the mundane isolation of a monastic is revealed. When people look at the Abbot's shining conduct, they will develop a mind to turn to the Buddhadharma. Therefore, the Abbot's observance of the precepts is not only for personal benefit, but also for the benefit of many people. This is one of the important factors that make the masses come to Buddhism, leading to success in the process of propagating the Dharma.The abbot's standard lifestyle in the holy life also reflects a noble example to everyone. The image and virtuous lifestyle of the Abbot will be a lively, persuasive speechless sermon to convert people back to the Dharma. The Taoist religion is an exemplary symbol that makes a pious impression on the way of persuading others. In daily life, the Buddhist masses often observe and comment on the Abbot from many angles, from the shape and gestures to the style of behavior, the level of practice as well as the method of practice... There are abbots who are not fluent in their preaching skills and are energetic, but it is his teaching with great virtue and dignity that is a speechless sermon that transforms so many people back to the path of enlightenment. The person who carries the mission of preaching the Dharma must always cultivate himself,perfect his personality to be a model for everyone around. Without an exemplary life, it is not possible to give followers confidence and make them practice according to what we instruct, the path of teaching will not bring any results. What is needed in the Abbot is wisdom and virtue. Through daily activities, he shows the manners of a monk, solves everything with the mind of cultivating and practicing the Buddha's teachings, creating a source of energy for peaceful transformation for everyone. People. Each temple is a cultural and educational center of Buddhism, in which the Abbot plays the leading role in building the organizational structure of the center's activities. It is necessary to maintain regular lectures on periodic retreats, penitential days at the temple,or integrated into festival programs such as Buddha's birthday, Vu Lan, astral holidays, ancestors' anniversaries, traditional days... in order to create vitality for the movement to study in each monastery and as a way to spread the Buddhadharma. extensively from each local monastic establishment. Establishing a practice ashram is one of the goals of the Church in general and of each Abbot in particular in order to meet the needs of Buddhists today, practice healthy lifestyles, and practice methods. have practical benefits for the transformation of body and mind, multiplying the peaceful energy source for the community. For the purpose of conveying the Buddha's thought into practical life, the Abbot not only propagated the Buddhadharma through the universal knowledge of Buddhist studies on the theory of texts, but also through elaborate personal experience. practice. When you want to teach others a certain practice,requires the Abbot to be a person who has a process of supernormal practice, advanced spiritual energy, has practiced through experimental methods to be able to apply it smoothly to transform and remove obstacles for people. others. Those guiding methods must be true to the Buddha's teachings, practical and bring practical benefits in the present and in the future. The Abbot must have a long training process, in-depth study of the scriptures and practice of the Dharma. If he does not have a certain amount of effort in studying and practicing, it will be a great shortcoming, and the mission of preaching the Dharma will be difficult to accomplish. Today, many Buddhist followers have a very deep level of Buddhism. Therefore, the abbot also needs to equip himself with a knowledge of all the areas necessary for his responsibilities, being well versed in the internal scriptures, knowledgeable in the external scriptures,must have experience in receiving the Sangha, know how to organize and study in meditation, aesthetic knowledge about building temples, how to design places of worship... Although, the Abbot has many Buddhist teachings, but must spend time to study more common knowledge and internal and external scriptures to keep up with the development and innovation of the times, to implement the principle of Buddhism: "Intellectual wisdom on business", using wisdom as a career to awaken oneself and awaken sentient beings to jointly pursue happiness for all beings, so that Vietnamese Buddhism in foreign countries can enter the world. Looking back to the past more than three decades of refugee and settlement in Australia in particular and overseas in general, at present, Vietnamese Buddhism abroad has laid a solid foundation and flourished activities. Temples and institutions have been established throughout the states, where there are Vietnamese settlers.The majority of monks and nuns followed the wave of refugees who came here, founded the GH and embarked on promoting the Buddhist movement for the masses to become more diverse, more organized, and to gather more people. A number of other modest monks and nuns have also been trained overseas to provide urgent Buddhist needs. The Unified Buddhist Church of Vietnam in Australia, together with the Vietnamese Buddhist Sangha in other continents, has also made efforts to re-establish religious freedom and human rights for Vietnam. But that's not enough, why? Compared with the spread of Buddhism by monks from countries such as China, Taiwan, Tibet, Thailand... In Australia or Western countries, Europe, America, Africa... Vietnamese Buddhism in foreign countries is far behind, in many forms. The knowledge of monks from all over the world who have come into contact and encouraged integration in the country, do not know how many natives have left home.Meanwhile, there are many Vietnamese monks and nuns abroad today, especially young monks and nuns, but few are willing to commit to practicing their religion, learning the native language, and translating the scriptures to spread the language in their country of residence. living, always worrying about calling for fundraising to build pagodas, attracting Vietnamese Buddhists from other pagodas to their temples, the previous class was worried about calling for the revival of the Vietnamese Buddhist Sangha in the country, fighting for freedom and human rights for Vietnam. , the latter class practiced half-heartedly, always taking care of benefits, unable to attract young Vietnamese of the 80s, 90s, and 2000s to come to the pagoda, if the generation of Vietnamese before and after 75, they get old, they no longer exist. healthy enough, their children and grandchildren do not take them to the temple to do business.Try to ask this generation, how many people of Vietnamese origin will go to the temple? Not to mention the elderly Vietnamese monks and nuns living abroad, but most of the monks have lost themselves, who will continue to inherit? Maintaining Vietnamese temples overseas? Therefore, we call for the self-effort of young Vietnamese monks and nuns abroad. In addition to diligently practicing the precepts, it is necessary to cultivate more local languages, assimilate the natives, guide them to follow you, and translate. Even though the culture and language are different, Buddhism does not distinguish between North and South sects, languages, Buddhist monks and nuns regularly organize training courses to attract people. native.The scriptures are translated into the language where they reside. Although the culture and language are different, the Buddhadharma does not distinguish between North and South sects, languages, Buddhist monks and nuns regularly organize training courses to attract people. indigenous people.The scriptures are translated into the language where they reside. Although the culture and language are different, the Buddhadharma does not distinguish between North and South sects, languages, Buddhist monks and nuns regularly organize training courses to attract people. indigenous people.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).WORLD VIETNAMESE BUDDHIST ORDER=BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/1/2023.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

TRÁCH NHIỆM HOẰNG PHÁP LÀ SỨ MỆNH. I. Sứ mệnh cao cả của người xuất gia Người xuất gia là người luôn lập hạnh đời sống thanh tịnh, diệt trừ phiền não, nhiếp phục ma quân, trên đền đáp bốn ân và dưới cứu khổ ba đường như Tổ Qui Sơn đã dạy: “Phù xuất gia giả, phát túc siêu phương, tâm hình dị tục; thiệu long thánh chủng, chấn nhiếp ma quân, dụng báo tứ ân, bạt tế tam hữu.” Nghĩa là: Luận người xuất gia, phải đi đến bực Đại thừa, tâm hình khác tục, nối thạnh dòng Phật, đánh dẹp ma quân, đền trả bốn ân, cứu giúp ba cõi. Từ đó người xuất gia nỗ lực “Nội cần khắc niệm chi công, ngoại hoằng bất tránh chi đức”, tức bên trong thì tu tập chánh niệm, bên ngoài thì thể hiện đức tính không tranh đua hơn thua với đời, để hoàn thành sứ mạng cao cả hay trách nhiệm duy nhất là tự giác ngộ lấy mình, để có thể đem lại trí tuệ giác ngộ cho người khác, tự giải thoát lấy mình để có thể cứu vớt người khác. Người phát đại tâm xuất gia đương nhiên sống đời sống phạm hạnh, đem mình làm gương lành, dẫn lối cho nhân gian, làm mô phạm, đạo đức cho tín đồ và tiếp nối ngọn đèn chánh pháp của Đức Như Lai lưu truyền khắp nơi. Đó là vai trò và trách nhiệm của người tu sĩ. Vai trò và trách nhiệm ấy rất là thiêng liêng và giá trị hơn cả những mặt hàng kinh tế hiện đại khác. Cho nên trong Kinh Sa-môn quả đức Phật dạy rằng: “Với đời sống phạm hạnh, nghiêm trì giới luật, vị Tỳ-kheo không gây khổ đau cho mình, cho tha nhân, cho mọi loài, ngược lại, còn đem đến sự bình an, không sợ hãi, hạnh phúc cho tất cả. Người sống như vậy có đáng được cung kính và cúng dường hay không? Đó là kết quả thiết thực hiện tại của người xuất gia. Vị tu sĩ từ bỏ tham ái ở đời, sống với tâm thoát ly tham ái, từ bỏ sân hận, lòng từ bi mẫn thương xót tất cả các loài hữu tình… Đó là kết quả thiết thực hiện tại của vị Sa-môn”.Thật vậy, Tăng Ni ngày nay sống trong môi trường xã hội đầy dẫy sự quyến rũ của vật dục, tình cảm mà tâm hồn người xuất gia không hề bị dao động, đó quả là một hành trình vô cùng khó khăn và đầy thử thách. Vì thế hình ảnh của người xuất gia cũng có nghĩa là người có chí nguyện vững chãi, có định lực kiên trì, có phẩm chất kham nhẫn trước nghịch cảnh của cuộc đời. Chính vì vậy mà hình ảnh và vai trò của người xuất gia trở nên cao quý. Giới Phật tử tại gia hết lòng cung kính, hết lòng hộ trì đoàn thể xuất gia cũng chính vì lẽ ấy. Tất cả những người xuất gia và tại gia nghĩ đến sự hưng suy của Đạo Phật trong sự nghiệp truyền bá chánh pháp của Như Lai đều mong muốn Phật Pháp và chân lý của Đức Như Lai hưng thịnh, nhưng làm sao để góp phần tạo sự hưng thịnh đó? Đây là bài toán khó, là một ẩn số, nếu không có bàn tay của những người tu sĩ nhiệt huyết. Ở đây chúng tôi viết bài nầy không có tham vọng trình bày một phương pháp để một Tăng sĩ nào đó làm cho Phật Pháp hưng thịnh, mà chúng tôi muốn trình bày một vài suy nghĩ cho vấn đề nầy, ngõ hầu có thể góp phần giúp các vị Tăng Ni trẻ hôm nay suy nghĩ thêm về giai đoạn Phật giáo ở thế kỷ 21. II. Sứ mệnh hoằng pháp của người Tăng Sĩ Sứ mệnh hoằng pháp thật quan trọng, vì đây là tiền đề để Phật Pháp lưu truyền. Chính ngay từ thời Phật cho đến nay, dù ở bất cứ quốc gia nào, thời đại nào, sinh hoạt trong GH hay hệ phái nào, đều có vai trò vô cùng trọng yếu trong tất cả các sinh hoạt của Phật giáo, trong đó tất nhiên phải kể đến hoằng pháp. Sau khi Đức Phật chứng thành đạo quả, nếu Ngài không vận chuyển bánh xe Chánh Pháp lần đầu tiên tại vườn Nai, nếu bốn chúng đệ tử của Ngài suốt 26 thế kỷ qua không tiếp tục thực hành và truyền bá giáo lý, thì Phật giáo sẽ không tồn tại, và không có Phật pháp để chúng ta học tập, hành trì cho đến ngày nay. Tư tưởng của đạo Phật được Đức Thế Tôn khởi nguồn đã hòa nhập vào nền văn hóa Việt một cách sâu rộng, góp phần làm phong phú nền tảng văn hóa dân tộc. Kể từ đó trở đi, qua các thời đại từ mở nước và dựng nước, đạo Phật luôn hài hòa với các hệ tư tưởng khác, với tinh thần khoan dung, cởi mở, từ bi và trí tuệ. Chư vị Tổ sư nhiều đời đã bảo tồn, truyền lưu Phật pháp, hy sinh cả sinh mệnh của mình, để hôm nay Tăng Ni chúng ta được kế thừa. Với tâm nguyện xả thân cầu đạo, xả phú cầu bần sống đời sống thanh đạm, kế thừa đức tính từ bi, vô ngã vị tha mà chư Tổ đã cất bước vân du đến những vùng đất xa xôi, những quốc độ để truyền thừa giáo pháp không quản gian lao, không từ khó nhọc. vì thế hơn 26 thế kỷ Phật giáo luôn ôn hòa, không giọt máu nào đổ xuống vì sự truyền bá chánh pháp, không có sự cảm hóa bằng vũ lực hay bất kỳ một phương tiện cưỡng bách nào khác, không có ý mưu đồ xâm lăng chiếm đoạt. Phật giáo đi đến đâu chỉ mang ánh sáng từ bi, đạo đức chiếu soi đến đó và tạo dựng hòa bình an lạc cho dân tộc xứ ấy. Phật giáo đã có những đóng góp to lớn cho sự tiến hóa của nhiều quốc gia tại châu Á. Hiện nay Châu Âu, Châu Mỹ, Châu Phi… ít nhiều đã có dấu chân Phật giáo. Có những quốc gia hưng thịnh rồi suy tàn. Có những đế quốc được xây dựng trên bạo lực và cường quyền đã trở nên thịnh vượng rồi cũng bị tan rã, nhưng vương quốc chánh pháp do Đức Phật lập ra bằng tình thương, lòng từ bi và tuệ giác vẫn đang phồn thịnh và sẽ tiếp tục thịnh vượng trên thế gian này. Sứ mệnh hoằng pháp thật quan trọng, và không phải là việc riêng của một người xuất gia nào. Người xuất gia học Phật, thân không hằng ngày phụng dưỡng mẹ cha, chí chưa đền ơn Tổ quốc, nương tựa cửa thiền chỉ mong sớm kệ chiều kinh, ăn vừa đủ no, mặc không quá ấm, chấp lao phục dịch không để uổng phí thời gian. Vì thế, kẻ xuất trần phải rạng bày dấu chân chư Tổ, hoằng dương tông chỉ Phật gia, tinh cần từ ái, không hơn thua tranh giành nọ kia, để xứng đáng là người Thích tử thiền môn và là nơi nương tựa tinh thần cho bốn chúng. Tự nghĩ mỗi việc làm, mỗi lời nói cho đến mọi ý nghĩ đều là những sức mạnh gieo vào bầu không khí của pháp giới duyên sinh. Đó là những gì căn bản và cốt yếu của đạo Phật mà bản thân người xuất gia phải thực hiện. Đức Phật đã từng dạy các vị Tỳ kheo hãy lên đường truyền bá Chánh pháp với lời lẽ thật cảm động như sau:“Này các Tỳ kheo!... Hãy lên đường vì lợi lạc của nhiều người, vì hạnh phúc của số đông, vì lòng lân mẫn đối với thế gian, vì lợi lạc, vì hạnh phúc của trời và người. Các ông hãy đi, nhưng đừng đi hai người cùng một hướng, hãy đi mỗi người một ngả, hãy truyền bá chánh pháp... Hãy phất lên ngọn cờ của bậc thiện trí, hãy truyền dạy giáo pháp cao siêu, hãy mang lại sự tốt đẹp cho người khác; được vậy, là các ông đã hoàn tất nhiệm vụ”.([1])Lời dạy tha thiết này trở thành tuyên ngôn, là cương lĩnh nêu rõ động cơ và mục đích của việc hoằng pháp mà Tăng Ni trẻ ngày nay cần thực hiện. Trong hoàn cảnh hiện nay, tại hải ngoại, hơn bao giờ hết, người Tăng sĩ PGVN cần nỗ lực thắp sáng di sản quý báu của tiền nhân, để báo đáp thâm ân hóa độ của Đức Phật và ân đức giáo dưỡng của Thầy Tổ, đồng thời làm hiển lộ hạnh nguyện của tập thể Tăng Già Việt Nam. Thực tế ngày này sự có mặt của Phật giáo tại xã hội Úc Châu là điều cần thiết. Các nhà Xã hội học cho rằng hầu hết giới trẻ từ các gia đình theo Phật giáo đều có nền tảng về đời sống tâm linh và ít phạm pháp. Do đó, rất cần thiết để lập một chương trình giáo dục Phật giáo cho các cộng đồng sắc tộc ở tại đây. Đành rằng, giáo dục tôn giáo là nhiệm vụ của nền giáo dục phổ cập của quốc gia. Tuy nhiên sự hướng dẫn đời sống văn hóa và đạo đức này sẽ tác động và ảnh hưởng mạnh mẽ đến giới trẻ nếu các tổ chức Phật giáo đứng ra đảm trách. Vấn đề căn nguyên của Phật giáo tại Úc là câu chuyện hấp dẫn về một tôn giáo Từ bi – Trí tuệ đang tồn tại cho dù không có nhiều lợi thế. Làm thế nào mà một tôn giáo đã ra đời hơn 2.600 năm, trước Cơ Đốc giáo 500 năm, trước Islam giáo 1.000 năm, vẫn tương thích với đời sống hiện đại của nước Úc? Tất cả các tôn giáo cổ đang lụi tàn trước thực tế hiện tại, như tín ngưỡng thờ mặt trời của người Ai Cập cổ đại, tục hiến tế người của người Maya Nam Mỹ và tôn giáo cổ Xen-tơ thời Trung cổ của người Anh, thế nhưng Phật giáo lại tồn tại lâu hơn tất cả. Phật giáo không tuyên truyền một niềm tin thờ cúng lạ lẫm, hay tìm kiếm người cải đạo giống như sự hăng hái của Phúc âm. Phật giáo không đưa ra những giáo điều của một tà đạo, cũng không ráo riết tìm cách cải đạo. Những người Úc theo đạo Phật là hoàn toàn tự nguyện, là những người đã tự nguyện cải đạo, họ đến với đạo Phật vì tìm thấy một niềm an vui nội tâm. Những người Úc đến với Phật giáo và thường là những học giả ở độ tuổi trung niên được giáo dục nghiêm túc, họ bị hấp dẫn bởi cảm giác bình yên nội tâm. Vì thế, vùng đất mãi chìm đắm trong thế giới vật chất của nó dường như là sức hấp dẫn Phật giáo truyền bá đến đây. Có thể nó giống như những cặp mắt của người xưa mà chúng ta lần đầu tiên nhìn thấy. Điều hấp dẫn đáng nói ở đây là mặc dù số lượng Phật tử mới tăng lên trong thời gian gần đây trên khắp nước Úc, nhưng Phật giáo thực sự đã giữ một vai trò trong lịch sử nước Úc vào một giai đoạn nào đó. Nó chẳng phải là sự tăng đột biến bởi làn sóng người nhập cư. Thực tế, có một số nhà nhân loại học đã giả thiết rằng PG có thể là tôn giáo ngoại nhập đến Úc sớm nhất trước khi người da trắng đến định cư. Phật giáo đã và đang phát triển rất nhanh tại Úc, là tôn giáo lớn thứ hai sau Thiên Chúa giáo, tôn giáo cố hữu tại quốc gia này. Theo thống kê mới nhất thì những người theo đạo Phật là hơn 200,000 người. Hiện nay đã có trên 300 chùa chiền, thiền viện và tổ chức Phật giáo, thuộc đủ các giáo phái, tông môn (Nguyên Thủy, Đại Thừa, Mật Tông…), đủ các sắc tộc (Trung Hoa, Tây Tạng, Thái, Miến Điện, Lào, Việt Nam…) tại Úc châu, trong số này có 41 THÀNH VIÊN TỰ VIỆN chính thức của GIÁO HỘI PGVNTNHN tại UĐL-TTL Nhiệm kỳ 5 (2015-2019).[2] Số lượng người Úc ngày càng hướng về với Phật giáo ngày một nhiều, đây là một tín hiệu vui. Tuy nhiên, họ đã gặp khó khăn trong việc học hỏi và thực hành giáo lý nhà Phật, do bất đồng về ngôn ngữ và va chạm hàng rào văn hóa giữa các sắc tộc. Do vậy, các hội đoàn Phật giáo tại Úc, nhất là của người Úc phải chủ động phối hợp với các hội đoàn Phật giáo thuộc các sắc tộc khác để cùng nhau giải quyết những khó khăn, bế tắc trong quá trình truyền bá. Đó là nỗi trăn trở không phải của riêng ai, mà chính các vị tu sĩ Phật giáo Việt Nam tại Úc phải suy nghĩ, phải tìm cách để phát huy và truyền bá lời Phật dạy rộng rãi cho các cộng đồng khác nhiều hơn là chỉ khu biệt trong nội bộ sắc tộc của mình. III. Trách nhiệm của vị Trụ Trì Muốn cho Phật pháp được lan rộng đến nhân quần xã hội, cần phải nhờ những “sứ giả Như Lai” hoằng truyền, nhận lãnh sứ mạng tiếp Tăng độ chúng, truyền trao giáo pháp của Đức Phật cho chúng sanh, hầu chuyển hóa tâm thức, tạo dựng một đời sống an lạc và hạnh phúc ngay tại thế gian. Những vị ấy phải có tâm nguyện dấn thân phụng sự đạo pháp, phục vụ nhân sinh trên tinh thần vô ngã vị tha. Vị Trụ Trì là sứ giả trong việc hoằng dương Phật pháp, bởi lẽ, ngôi chùa là nơi quy tụ quần chúng Phật tử, gắn bó với mọi hoạt động của con người và xã hội. Sự tuyên dương Chánh pháp chịu ảnh hưởng rất lớn bởi công năng tu tập và hiệu quả gánh vác các hoạt động Phật sự địa phương của vị Trụ Trì. Ở góc độ thực tế, vai trò của vị Trụ Trì đã trở thành tác nhân trung tâm của mọi vận động Phật sự và chuyển tải nội dung Phật pháp vào xã hội, giúp cho giáo pháp của Đức Phật được lan tỏa khắp nơi, đến với nhiều đối tượng khác nhau. Đạo Phật không phải là một tín ngưỡng, cũng không hẳn là một tôn giáo. Phật giáo gần với Tâm Lý học và là một Triết học trong đó có cả một nền đạo đức tu luyện tâm tánh. Ông Albert Einstein nói rằng: “Tôn giáo tương lai sẽ là một tôn giáo vũ trụ. Tôn giáo này sẽ vượt trên một Thượng Đế được nhân cách hóa, không còn có những giáo lý hay thần học. Một tôn giáo vừa cho thiên nhiên vừa cho tâm linh con người, dựa trên sự chiêm nghiệm mọi sự thể trong thiên nhiên trong tâm linh, hài hòa hợp nhất. Phật giáo đạt đến điều nói trên. Nếu có một tôn giáo nào thích nghi được với nhu cầu hiện đại của Khoa học thì tôn giáo đó phải là Phật giáo”. Vì thế, Ngôi chùa cần được coi như là một cơ sở truyền bá Phật pháp chứ không phải chỉ thuần túy đáp ứng nhu cầu tín ngưỡng. Vị Trụ Trì có nhiều thuận lợi và ưu thế, có tính chủ động cao trong sứ mệnh hoằng pháp. Một vị Trụ Trì phải là một nhà hoằng pháp hữu hiệu, nên phải biết rõ vai trò quan trọng của mình và bối cảnh xã hội, nhu cầu của tín đồ và sự vận động bánh xe pháp như thế nào để chuyển đổi cơ chế sinh hoạt cho phù hợp với thời đại. Do vậy, vai trò của vị Trụ Trì đã trở thành trung tâm chuyển tải nội dung Phật pháp, khởi nguồn tuệ giác trong mỗi con người và cũng là trung tâm vận động mọi Phật sự ở nơi địa phương khi cần thiết. Muốn hoàn thành trách nhiệm, vai trò của vị Trụ Trì trong sự nghiệp phụng sự đạo pháp và dân tộc, điều kiện tiên quyết là khi thực hiện mọi Phật sự phải đúng theo Chánh pháp và giới luật của Phật. Nghiêm trì giới luật là một trong những yếu tố quan trọng hàng đầu của vị Trụ Trì. Đạo hạnh uy nghiêm mới có thể làm chỗ nương tựa vững chắc cho Tứ chúng noi theo tu tập và đảm đương vai trò sứ mạng hoằng pháp độ sanh. Khi giới luật được giữ gìn một cách thanh tịnh thì tính cách ly trần thoát tục của một bậc xuất gia hiện bày. Mọi người khi nhìn vào đạo hạnh sáng ngời của vị Trụ Trì sẽ phát tâm quy hướng Phật pháp. Do đó, việc giữ gìn giới luật của vị Trụ Trì không chỉ lợi ích cá nhân mà còn làm lợi ích cho rất nhiều người. Đây là một trong những yếu tố quan trọng tạo nên sự cảm hóa quần chúng đến với đạo Phật, dẫn đến thành công trong quá trình hoằng dương Chánh pháp. Nếp sống chuẩn mực trong đời sống phạm hạnh của vị Trụ Trì cũng phản chiếu tấm gương cao đẹp đến với mọi người. Hình ảnh và nếp sống đạo hạnh của vị Trụ Trì sẽ là một bài thuyết pháp vô ngôn sinh động, đầy tính thuyết phục để cảm hóa mọi người trở về với Chánh pháp. Thân giáo là một biểu tượng mẫu mực gây được ấn tượng đạo hạnh trên bước đường cảm hóa tha nhân. Trong cuộc sống thường nhật, quần chúng Phật tử thường quan sát và nhận xét vị Trụ Trì ở nhiều góc độ, từ hình dáng, cử chỉ cho đến phong cách ứng xử, trình độ tu tập cũng như phương pháp hành trì... Có những vị Trụ Trì tuy khả năng thuyết giảng không được thông lợi, hoạt bát, nhưng chính thân giáo của vị ấy với uy đức thanh cao là bài pháp vô ngôn chuyển hóa biết bao con người quay về nẻo giác. Tự thân của người mang sứ mệnh hoằng pháp phải luôn tu dưỡng bản thân, hoàn chỉnh nhân cách của mình để làm mô phạm cho mọi người xung quanh. Nếu không có một đời sống mẫu mực thì không thể tạo cho đồ chúng niềm tin tưởng và khiến họ thực hành theo những gì mình hướng dẫn, con đường giáo hóa sẽ không mang lại kết quả gì. Điều cần thiết phải có nơi vị Trụ Trì chính là trí và đức. Thông qua những hoạt động thường ngày, vị ấy thể hiện được cung cách của một bậc xuất trần thượng sĩ, giải quyết mọi việc bằng cái tâm tu tập và hành trì lời Phật dạy, tạo nên nguồn năng lượng chuyển hóa an lạc cho mọi người. Mỗi ngôi chùa là một trung tâm văn hóa, giáo dục của Phật giáo, mà vị Trụ Trì đóng vai trò linh hồn chủ đạo trong việc xây dựng cơ cấu tổ chức sinh hoạt của trung tâm đó. Cần duy trì thường xuyên những buổi thuyết giảng vào các khóa tu định kỳ, những ngày Sám hối tại chùa, hoặc lồng ghép vào các chương trình lễ hội như Phật đản, Vu lan, các ngày lễ vía, giỗ Tổ, ngày truyền thống... nhằm tạo sinh khí cho phong trào tu học nơi mỗi tự viện và là cách truyền bá Phật pháp sâu rộng từ mỗi cơ sở tự viện nơi địa phương. Thiết lập đạo tràng tu tập là một trong những mục tiêu của Giáo hội nói chung và của mỗi vị Trụ Trì nói riêng nhằm đáp ứng nhu cầu tu học của Phật tử hiện nay, rèn luyện lối sống lành mạnh, những phương pháp thực tập có lợi ích thiết thực cho sự chuyển hóa thân tâm, nhân rộng nguồn năng lượng bình an cho cộng đồng. Với mục đích chuyển tải tư tưởng của Đức Phật đi vào đời sống thực tiễn, vị Trụ Trì không chỉ truyền bá Phật pháp qua kiến thức Phật học phổ quát trên lý thuyết văn tự mà phải bằng sự thực nghiệm tự thân trải nghiệm công phu tu tập. Khi muốn chỉ dạy cho người khác một phương pháp tu tập nào đó, đòi hỏi người Trụ Trì phải là người có quá trình công năng tu tập, đạo lực thăng tiến, đã có hành trì qua phương pháp thực nghiệm mới có khả năng ứng dụng một cách nhuần nhuyễn để chuyển hóa và tháo gỡ những vướng mắc cho người khác. Những phương pháp hướng dẫn đó phải đúng theo lời Phật dạy, thực tế và mang đến lợi ích thiết thực trong hiện tại và tương lai. Vị Trụ Trì phải có quá trình tu học lâu dài, chuyên sâu nghiên cứu kinh điển và hành trì giáo pháp. Nếu vị ấy không có sự dụng công nhất định trong nghiên cứu và tu tập sẽ là một thiếu sót lớn, sứ mạng hoằng pháp cũng khó mà thành tựu. Ngày nay, tín đồ Phật tử nhiều người có trình độ Phật pháp rất sâu sắc. Do đó, vị Trụ Trì cũng cần phải trang bị cho chính mình một kiến thức về mọi lãnh vực cần thiết cho trách nhiệm của mình, thông suốt nội điển, am hiểu ngoại điển, phải có kinh nghiệm tiếp Tăng độ chúng, biết cách tổ chức tu học trong thiền môn, kiến thức thẩm mỹ về xây dựng chùa, cách trần thiết nơi thờ tự... Dù rằng, vị Trụ Trì đa đoan Phật sự nhưng phải dành thời gian nghiên cứu thêm kiến thức phổ thông và nội điển, ngoại điển để theo kịp sự phát triển và đổi mới của thời đại, thực hiện tôn chỉ của đạo Phật là: “Duy tuệ thị nghiệp”, dùng trí tuệ làm sự nghiệp để thức tỉnh chính mình và thức tỉnh chúng sanh để cùng mưu cầu hạnh phúc cho muôn loài, để Phật giáo Việt Nam tại hải ngoại nhập thế. Nhìn lui về quá khứ hơn ba thập niên ty nạn và định cư tại Úc nói riêng và hải ngoại nói chung, hiện nay Phật Giáo Việt Nam tại hải ngoại đã đặt nền móng vững chắc và hoạt động khởi sắc. Chùa chiền và các cơ sở tu học đã được thiết lập khắp các tiểu bang, nơi nào có người Việt định cư. Tăng Ni đa số theo làn sóng người tỵ nạn đã đến đây, thành lập GH và bắt tay đẩy mạnh phong trào tu học Phật cho quần chúng ngày càng đa dạng hơn, có quy củ hơn, và quy tụ nhiều người hơn. Một số Tăng Ni khiêm tốn khác cũng đã được đào tạo tại hải ngoại để cung ứng nhu cầu Phật sự cấp bách. Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất tại Úc cùng với Giáo Hội PGVNTN các Châu khác còn nỗ lực vận động tái lập tự do tôn giáo, nhân quyền cho Việt Nam. Nhưng bấy nhiêu đó là chưa đủ, vì sao? So với sự truyền bá Phật giáo do chư Tăng các nước như Trung Hoa, Đài Loan, Tây Tạng, Thái Lan… Tại Úc hay các nước Phương Tây, Âu, Mỹ, Châu Phi… PGVN tại hải ngoại thua xa, bằng nhiều hình thức chư Tăng các nước đã tiếp xúc, khuyến hóa hòa nhập tại xứ sở, bản địa độ không biết bao nhiêu người bản xứ xuất gia. Trong khi đó Tăng Ni Việt Nam ở nước ngoài hiện nay cũng khá nhiều, nhất là Tăng Ni trẻ, nhưng mấy ai chịu dấn thân hành đạo, chịu học tiếng bản xứ, chịu dịch kinh điển để truyền bá ngôn ngữ tại nước mình cư trú, cứ mãi lo kêu gọi tổ chức gây quỹ xây chùa, thu hút Phật tử người Việt chùa khác về chùa mình, lớp trước thì lo đấu tranh kêu gọi phục hoạt GH PGVNTN trong nước, đấu tranh tự do nhân quyền cho Việt Nam, lớp sau thì tu hành nửa vời, mãi lo lợi dưỡng, không thu hút được những người Việt trẻ thế hệ 80, 90, 2000 về Chùa, nếu như thế hệ người Việt trước và sau 75, họ già đi, họ không còn đủ sức khoẻ, con cháu lo làm ăn không đưa họ đến chùa, thử hỏi thế hệ này mất đi thì còn bao nhiêu người gốc Việt đến chùa? Chưa kể chư Tôn Đức Tăng Ni Việt lớn tuổi tại hải ngoại mà đa phần là nhất Tăng nhất tự mất đi thì ai tiếp nối kế thừa? Duy trì ngôi chùa Việt tại hải ngoại? Vì vậy chúng tôi kêu gọi sự tự thân nỗ lực của Tăng Ni trẻ Việt Nam Tại hải ngoại, ngoài tinh tấn hành trì giới luật, cần trau dồi thêm tiếng bản địa, tiếp hóa người bản xứ hướng họ theo mình xuất gia, dịch kinh điển ra ngôn ngữ nơi mình cư trú, mặc dù văn hóa và ngôn ngữ khác biệt, nhưng Phật pháp không phân biệt Nam Bắc tông phái, ngôn ngữ, GH và Tăng Ni thường xuyên tổ chức các khoá tu học thu hút người dân bản xứ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.27/1/2023.

Tổng Tập Giới Pháp Xuất Gia Tập 2 - Sa Di Ni Giới - Dịch Nghĩa 10 Giới S...